在非物质文化遗产保护战略背景下，“非遗进校园”成为传统文化传承的重要路径。本文聚焦大学生群体在非遗进校园中的角色与作用，分析大学生所具备的文化传承者、创新转化者和社会传播者的三重角色，并进一步提出课程与实践双轮驱动、赛事与合作激发活力、线上与线下协同传播的实践路径来培育大学生的非遗传承能力，为优化高校非遗教育模式、推动传统文化在青年群体中的创造性转化提供理论实践参考。
作为中华优秀传统文化中的瑰宝，非物质文化遗产的传承与发展和民族文化根脉的延续密切关联。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，而校园为具备专业素养及创新活力的青年群体参与文化传承、文化实践打造了一个良好的发展平台，为达成活态非遗传承赋予了新活力。
非遗传承及其教育转向
非遗传承
留存着民族集体记忆与智慧结晶的活态文化模样一非物质文化遗产，其传承过程本质上属于文化基因跨时空延续与重构的动态实践活动，以联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》为依据，非遗涉及口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺等五大领域，这些文化展现形态不只是历史的见证，更是维系民族文化认同感的关键纽带，带有明显的活态性和实践性属性。我国自2006年起设立了国家级非遗代表性项目名录，截至2025年4月，国家级非物质文化遗产代表性传承人的数量为3998人，构建起“项目+传承人 + 传承基地”的立体保护模式，学界提议对非遗做系统性保护工作，突出借助教育、旅游、文创等多种途径激活其当代意义。
非遗教育转向的实践价值
由传统的遗产保护、技艺传承转向以文化复兴为驱动的多元走向，非遗正经历一场关键的变革，对教育的发展也具有深远的实践意义。学生能凭借学校搭建起来的“理论一实践一创新”育人模式掌握传统工艺技法，更成长为兼备文化根基与传承能力的复合型人才，既让教育本身更充实，又有效缓解了非遗传承人面临断层的实际困境。非遗教育的转变也开启了传统与现代的对话模式，大学生把非遗元素转化成带有创意的生产力，催生“非遗+”的创新架构，并且同现代产业进行深度融合，激发文化与经济的双重价值，推动非遗传承进入良性循环。非遗教育的变化不仅强化了大学生的文化责任认知，还拓展了文化传播样式，更带动了非遗文化成为凝聚社会共识的精神桥梁，助力中华优秀传统文化大范围传播和永续传承。
大学生群体非遗传承的角色定位分析
文化传承者：传统记忆的活态延续
在非物质文化遗产传承体系中，大学生群体凭借丰厚的知识储备与创新能力，成为打破传统传承的壁垒、推动文化基因活态延续的关键力量。学生可以通过高校搭建的学习平台进行系统性学习和参与学术化研究，将非遗传承从单一的技艺传递升级为文化体系的当代转译，为传承提供制度性保障。在“师徒制 + 学术化”的双轨培养模式下，学生既接受非遗传承人“口传心授”的技艺训练，又运用现代学术方法对传统技艺进行解构与重构。如此将传统经验转化为可复制、可传播的实践体系，有效突破了非遗传承依赖个体的局限，也间接推动了非遗知识的传递。
> 非遗打铁花表演
创新转化者：传统与现代跨界融合
大学生借助对前沿技术的敏锐觉察和开放的创新思考模式，正成为促进非物质文化遗产从传统形态向现代表达转型的主要力量，然而传统与现代的融合并非简单的元素粘贴，而是依托于对内核的深度领会，凭借技术赋能、设计重构以及媒介创新等方式达成传统文化基因与现代社会需求的有机契合。例如，敦煌研究院与高校合作推出的“数字壁画”项目，采用VR技术让全球观众沉浸式体验壁画艺术的魅力。目前，大学生同样将非遗纹样、色彩体系与当代审美加以结合，设计出既具文化底蕴又有市场价值的服装、首饰等现代设计产品并推向大众市场，不仅拉高了非遗的经济价值，而且实现了文化符号的二次传播。
社会传播者：非遗文化的扩散引擎
大学生凭借对多元媒介的熟练运用与跨群体社交能力，成为非遗文化扩散进程中的“关键节点”。在校园，大学生通过社团与跨学科合作能形成“核心成员深度研习一普通学生体验参与一全校师生广泛关注”的传播链条，如清华大学“非遗传承月”活动采用“大师工作坊 + 学术沙龙 + 文创市集”的复合模式。面向社会场域，大学生以社会实践为纽带，熟练运用短视频、直播等新媒体形式，以年轻化的叙事方式重塑非遗的传播话语，构建非遗文化的立体传播网络。比如，在抖音平台“非遗新青年”的话题下，大学生通过悬念式叙事、特效动画的方式创作的“点翠凤冠”“手绘唐卡”等高转载量、高点赞量的短视频。他们突破传统传播的单向性与封闭性，构建了校园、社会、云端三维传播网络，推动了非遗文化实现从“文化遗产”到“社会共享资源”的价值跃迁。
培育大学生非遗传承的实践路径
课程与实践双轮驱动
高校的课程体系与实践教学协同是培育大学生理论与实践能力的核心载体，因此更需要依托多元实践平台构建理论认知、技能实训、创新应用来打破学科壁垒，推动非遗从课堂知识转为行动自觉，形成“以课促践、以践验课”的良性循环。在课程体系上，建立阶梯式、跨学科的非遗课程，开设非遗通识必修课，用历史脉络梳理、经典案例解析等通俗易懂的方式帮助学生搭建知识框架。高校在实践教学体系构建中，一方面借助校内非遗实验室、工作室等平台资源，为学生打造沉浸式的学习环境；另一方面与校外非遗传承基地文创企业建立合作机制，组织学生开展田野调查、参与项目实习。通过校内与校外的双向联动，推动课程教学与实践活动并行开展，构建双轨制实践教学体系，帮助学生系统了解非遗理论知识，并通过实操训练提升传承能力，为非遗文化的传承与发展奠定扎实的人才培养基础。
赛事与合作激发活力
作为激发大学生非遗传承创新活力的赛事平台与多元合作机制，竞技舞台与协同网络的搭建既能调动学生的参与热情，又能整合社会资源，推动非遗传承由个体实践向群体创新、由校园探索向社会应用的跨越发展，形成“以赛促创、以合共赢”的非遗传承生态。以“互联网+”大学生创新创业大赛非遗赛道为例，其不但为大学生提供了展示创意的优质平台，而且“创意提案一项目孵化一市场对接”的全链条培育模式吸引了全国高校学生将非遗元素与现代科技、商业模式深度融合。同时还能与非遗传承人工作室、企业、政府展开深度合作，将市场需求、地方的文化资源与高校的人才优势有机结合，进一步强化非遗传承的创新动力。多方协同的合作模式、产学研的深度融合不仅能大幅提升大学生的科研创新能力，更能为非遗产业的可持续发展注入新动能。
线上与线下协同传播
在数字技术的时代背景下，线上传播的裂变效应与线下传播的沉浸体验构建的云端引流、现场体验、社交扩散的闭环体系成为大学生激活非遗传承的重要路径，也间接推动着非遗文化实现了从被动接受到主动参与的转变。线上传播主要依托新媒体技术，通过特效展示、故事化叙事的方式在抖音、B站、快手等平台以趣味化的视频内容降低文化理解门槛、实现文化破圈。与此同时，微博“非遗守护计划”和小红书“非遗新国潮”等话题进一步扩大了文化传播的范围，吸引了超百万用户参与内容共创。线下传播主要依托非遗社团、实践基地，通过开展“非遗开放日”“传承人工作坊”等场景化、体验式活动深化文化认同；在社会层面，大学生志愿者可组织“非遗进社区”“乡村非遗课堂”等覆盖全国城乡站点的活动，并通过皮影戏表演、剪纸教学等互动形式让非遗文化走向大众。值得注意的是，线下活动生成的影像等素材又反哺线上传播，形成“线上种草一线下体验一线上分享”的双向赋能的循环模式，既增强了大学生对非遗文化的情感共鸣，也为非遗的现代传播注入了青年智慧与时代活力。
本文系统全面地说明“非遗进校园”中大学生群体所扮演的不同维度角色与实践路径，并表明大学生能够很好地推动非遗文化在高校及社会层面的传承与拓展，以此延展非遗文化的实际影响范围。未来可深入开展非遗在大学生群体传承的长效激励机制研究，同时聚焦数字技术对非遗传承模式的革新情况，研讨元宇宙、人工智能等新技术的应用途径，以此推动非遗在青年群体中展现新活力。
