在全面推进乡村振兴战略的时代背景下，非遗活态传承与乡村空间建设正形成深度耦合的创新发展路径。公共景观空间作为承载集体记忆的物质载体与社会交往的精神场域，其设计创新为破解非遗“静态保护”困境提供了新思路。本文通过构建“理论一机制一实践”的研究框架，探讨如何将非遗活态要素转化为空间设计语汇，使公共景观成为文化传播媒介、技艺实践平台。以景德镇古窑遗址为例，探究非遗传承与空间运营的协同机制，旨在形成可推广的乡村振兴文化空间范式，为传统村落实现文化资源价值转化提供创新思路。
“广西金秀瑶族传世银饰活态历史文化研究”（2021KXJJ28）。
在全面推进乡村振兴与新型城镇化协同发展的战略背景下，非遗文化的活态传承正经历着由静态保护向动态融入的历史性转变。随着《关于推动传统工艺高质量传承发展的通知》等政策的落地，非遗正突破博物馆橱窗式展陈模式，并通过数字化传播、体验式消费等路径渗透至城乡生活肌理中，印证了传统文化在当代社会的强大生命力。这种文化觉醒不仅重构了城乡空间的文化认知维度，还催生出“非遗+”的跨界融合范式。在此进程中，公共景观空间作为承载集体记忆、激发社群互动的重要载体，亟待突破传统设计范式，成为链接文化基因与当代生活的实际媒介。
态化传承”四个维度，在实践层面主要呈现两种差异化模式：一是通过档案化静态保护，二是开放式活态传承。而相较于静态的博物馆陈列式保存，活态传承更注重文化与特定场所、社群及日常生活的关联性，它通过与生活融合，使传统技艺在现代语境中实现创新性转化。这一特性决定了非遗的存续必然与作为文化表达载体、传承行为的容器、文化认同生成的媒介一空间而产生深度互动。最终空间成为非遗的物理依托，非遗又反哺空间文化内涵的生成，形成“非遗活化一空间增值”的良性循环，从而带动产业发展、人民生活幸福指数的提高。
乡村振兴与非遗活态传承的空间逻辑
乡村振兴战略的文化空间转向
目前，在新型城镇化与乡村振兴双驱动的战略框架下，乡村文化的空间重构已成为突破传统发展路径的关键议题，以乡村非遗的保护传承助力乡村可持续发展的研究已成为当下热点。随着城乡流动的加速，乡村面临“文化失语”与“空间空心化”的双重困境。在此背景下，《乡村振兴战略规划(2018一2022年)》明确提出“重塑乡村文化生态”，推动乡村从单一维度向“文化一空间一生产”复合维度的系统性转变。
非遗活态传承的空间维度解析
非遗活态传承的空间实践始终根植于国家文化战略的顶层设计。在2017年颁布的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指导下，我国非遗保护形成了“抢救性保护与创新性发展”并重的二元路径体系。具体而言，其核心方针可解构为“抢救性保存、系统性建档、科学化利用、活
非遗活态传承与景观设计的协同机制
文化基因的景观转译路径
非遗活态传承与景观设计的协同创新，本质上是将抽象的文化基因转化为可感知、可参与的空间语言，遵循“解码一转译一重构”的逻辑链条，实现非遗文化基因从“隐性传承”到“显性表达”的创造性转化。然而，这一过程并非简单的形式模仿，而是基于其行为、精神内核的系统性空间再现，需要在功能适配、情感共鸣与价值再生之间建立动态平衡机制。在实践层面，非遗将不再局限于技艺本身，而是可以通过品牌化IP打造与故事化场景营造的方式使非遗元素有机融入当代生活场景与建筑空间，打造标志性的场景提升附加值。具体而言，特色村寨非遗的景观化呈现具有生产性与可持续性、乡土性与多样性、美观性与参与性等多重特征。通过将乡村建筑肌理、道路场地布局、植物群落配置、景观小品设计等与丰富的非遗文化元素相融合，建构出承载民族集体记忆的文化场所。除此之外，这种融合不仅需要优化村寨空间形象与彰显地域文化个性，更重要的是形成文化认同的强化机制—既提升居民对生态景观资源的保护意识，又通过文化资本的创造性转化，为现代特色村寨旅游（一村一品）的创新发展提供可持续动力。在要素构成层面，村寨景观转译的非遗元素主要包括四大类型：物质载体类（如传统建筑中的木雕、石雕、砖雕）、技艺流程类（如陶瓷拉坏、编织经纬、剪纸纹样）、行为展演类（如舞蹈动线、戏曲脸谱、音乐韵律）以及节庆仪式类 (如中秋节等岁时节令)。这些元素在景观转译的过程中需要遵循“形一意一神”的转译层级。在形式层面提取视觉符号，在意象层面重构空间序列，在精神层面营造文化场域，通过多层次的转译方式，最终构建出既具地域识别性又富文化内涵的特色景观体系。
∧ 景德镇古窑民俗博物区
动态传承的空间支撑体系
非遗活态传承的动态性特征决定了其空间需求不同于静态保护范式，而构建了一种具有适应性、弹性的空间支撑系统，其本质上是一种“文化 + 空间”的协同机制。通过功能复合与空间叠合，在单一场所内实现了“生产一生活一展示”的多维融合，从而增强非遗的生命力和传播力。在功能组织层面，体系通常采用核心与附属的结构以保障技艺传承的原真性，同时为创造性发展提供可能。核心区聚焦非遗技艺的深度展示与传承，如工坊、展示馆等，确保文化基因的稳定延续；而附属区则延伸至生活场景、商业空间及生态景观，形成功能互补的有机整体。例如，四川明月村通过“政府 + 艺术家 + 村民”的协作模式，以邛窑陶瓷技艺为核心，构建了明月窑、染木坊、文创街等核心区，民宿集群、茶园体验、研学基地等配套区，以及竹海徒步道、稻田景观等生态区的复合空间体系。这种结构不仅突破了传统“冻结式保护”的局限，还通过“非遗 + 旅游”的产业融合策略，定期举办市集活动，推动非遗产品与特色农产品的市场化，使邛窑技艺从濒危状态转变为“网红”体验项目，草木染工艺升级为时尚消费品，从而显著提升了村落的经济与社会效益，并使村民成为最大受益主体。非遗传承不仅可以拓展文化遗产保护的维度，还为非遗在当代社会中的可持续发展提供了新思路，使非遗实现了从“被动保护”到“主动生长”的转变，真正融入现代生活。
非遗文化在景观设计中的现代性表达 以景德镇古窑遗址为例
景德镇古窑民俗博览区的保护实践，通过空间再生产理论指导下的创新设计，成功构建起“遗产本体保护一文化价值转化一产业生态培育”三位一体的非遗景观范式。自2009年启动系统性保护工程以来，通过历时性复原宋代龙窑至清代镇窑等13座历史窑炉，完整保存了传统制瓷72道工序的非物质文化遗产谱系。在景观设计层面，创新性地采用了“考古修复 + 活态植入”的复合策略。一方面严格遵循非遗档案复原“天窗采光一水碓碎料一鲈拉坯”的传统生产场景，另一方面将历代瓷片标本融入参数化陶土幕墙，借助全息投影技术动态展示釉料流变过程，形成“物质遗存一数字再现”的双重叙事结构。在核心展示区中，非遗传承人现场演示从揉泥到画坏的完整工序，生动展现了非遗传承人“择一事终一生”工匠精神的当代传承。同时，包括昌南问瓷、昌南码头、耕且陶焉、前街今生、木瓷前缘等瓷文化创意休闲景观，为游客提供了休闲放松的场所。除此之外，景区通过“场景活化”实现非遗技艺的现代转译。2024年“五一”期间推出的“非遗文化体验”活动，游客通过打卡、特色文创销售等互动形式，深度参与文化传承。其中，老茶花碗帆布袋、小窑神U型枕等文创产品，巧妙地将传统元素转化为现代生活用品。正如故宫博物院前院长单雾翔所言：“当窑火在复原的镇窑中再度升腾时，烧制的不仅是瓷器，更是一个民族工匠精神的当代转世。”这处“会呼吸的博物馆”正以空间为笔，续写着中华文明基因的现代表达。
> 景德镇古窑民俗博览区窑神童宾青铜像
乡村振兴战略的深入实施与乡村文旅产业的蓬勃发展为非物质文化遗产的活态传承与创新发展提供了前所未有的历史机遇，而乡村地区因其相对稳定的社会结构和稳进的发展模式，在现代化进程中成为非遗文化的重要“生态保护区”。创新性的公共景观空间设计为非遗活态传承提供了一种可持续发展体系，让每一处乡村景观都成为讲述文化故事的生动载体，让每一项非遗技艺都能找到与时俱进的表达方式。未来，相信在多主体的协同努力下，乡村振兴定能开启传统文化创造性转化与创新性发展的新篇章实现文化传承与乡村振兴的同频共振。
